史威登堡神学著作
84.我看到一个秃头,不过只看到它的顶部,就是头顶骨;我听说,那些一年内就要死去的人就会看到这种异象,于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡,只怕离开妻子,孩子或父母;因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命,因为他们就要上天堂了。所以,他们不将其称为死去,而是称为变成天堂。在木星,那些生活在真正的婚姻之爱中,并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病,而是平平安安,好像睡着了;就这样从这个世界转到天堂。
按我们地球上的年龄来算的话,木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去,是出于主的旨意,以免人口增长过多,超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后,就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导;因此,灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多,并且在刚成年,即青春萌动时就结婚。然后,他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫,照顾自己的孩子。诚然,他们也将其它快乐称为快乐,但相对来说都是外在的快乐。
9419.“摩西和他的帮手约书亚起来”表圣言和它的代表。这从“摩西”和“他的帮手约书亚”的代表清楚可知:“摩西”是指主与局限于脱离内在意义的圣言外在意义的百姓之间的媒介,因而也指圣言,正如刚才所示(9414节);“他的帮手约书亚”是指它的代表。“约书亚”在此表示这种代表的原因是,代表进行服务和辅助,好叫圣言和敬拜的外在事物能通过媒介,也就是摩西而呈现给主。但这些事物具有这样的性质:除了那些知道圣言的外在意义或字义的代表如何在天堂实现的人外,它们几乎是不可理解的。也就是说,对那些既熟悉圣言的外在意义,同时也熟悉内在意义的人,即那些既熟悉圣言的外在意义,同时也熟悉教会的真正教义的人来说,它以一种方式来表现;而对那些局限于脱离内在意义的外在意义的人来说,则以另一种方式来表现,这百姓就是这种情况。至于它以哪种方式在这百姓中间实现,可参看前文(4311节)。
由此可对“摩西”所代表的媒介和“约书亚”所代表的辅助代表形成某种概念。也就是说,有一种内在圣洁是发自主的神性真理所拥有的,因而是圣言和源于圣言的敬拜所拥有的。这种圣洁流入天堂,在那里被天使接受。还有一种圣洁既间接通过这种内在圣洁,也直接从主流入与一个正在阅读圣言,或进行源于圣言的敬拜之人同在的善灵。这种圣洁被称为外在圣洁;当它流入到一个人那里时,就会产生照着此人所知道的对应关系所形成的代表性形像。由此可见摩西现在所代表的媒介和约书亚所代表的辅助是怎么回事,即:外在圣洁充当媒介,而存在于秩序最低层的代表则充当辅助者。不过,要知道,神性真理的流注具有这样的性质:它对世人来说是一个不可理解的观念,除非主光照这种观念。因为人只会感觉圣言的圣洁和敬拜的圣洁从此人流向主。但这种秩序是颠倒的秩序,被称为“物质流注”。这种流注是一种表象,绝不是真实的,或说根本不是实际情况(参看前面引用章节的说明,9223, 9227e节)。
3882.“她才停了生育”表搭着从地甚至直到耶和华或主的梯子上升。这从“生育”或生产的含义清楚可知,“生育”或生产是指真理与良善;因为这些就是属灵意义上的生产,因为人通过真理与良善得以重生或新生。这类真理与良善就是利亚所生的四个儿子,即流便、西缅、利未、犹大所表示的。“流便”表示作为重生或新生第一步的真理。这种真理仅仅是记忆知识,因而纯粹是对真理的认识。“西缅”表示作为重生或新生第二步的真理,这种真理存在于意愿中,因而是一种渴求真理的意愿。“利未”表示作为重生或新生第三步的真理,人对这种真理感受到一种情感,因而对真理有一种情感,这种情感与仁爱是一样的。而“犹大”表示良善,也就是重生或新生的第四步,这种良善是爱的属天形式。当重生之人,或新生之人到达这一阶段时,主便向他显现,因为这时,他已经如同爬梯子那样从最低的台阶上升到主所在的那个台阶。
这也是雅各在梦中所看到的立在地上、头顶着天、神的使者在上面上去下来、而耶和华或主就在上头的那架梯子所表示的上升(对此,参看创世记28:12)。由此明显可知,这就是“她才停了生育”的含义。“怀孕和生育”在此提到了四次,表示从外在之物到内在之物,或从真理到良善的发展,也就是从地到天的发展(参看3860, 3868, 3874, 3879节)。此后就下来,因为人若不先上去,就不可能下来。下来无非是指通过良善审视真理,如同从一座他所爬上去的高山俯瞰山下的事物。显然,他从这个位置以一种视野来审视,能领略到无数事物,远比站在下面或山谷之人所能领略到的多得多。这种情形和那些处于良善,也就是处于对主之爱和对邻之仁的人相对于那些仅处于真理,也就是唯独处于信仰之人的一模一样。
关于大人和对应关系(续);此处关于心与肺的对应关系
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